我国唐代的美学思想是重意境，宋代以及宋以后的元、明则重韵味。至于唐以前，比如汉代则重在彰显道德。重韵味更多的在强调技巧的把握，从雕琢到自然，由工到拙。风格归于平淡，技巧变得自如，便就有了清新隽永的韵味。

　　北宋初年，先是欧阳修由文道合一提出文道两本的主张。文即形式，道即内容，欧阳修认为文与道是文学艺术的两个本源。这与以前只强调道为本源就有了一个突破，让美相对独立出来。其实，形式与内容的讨论中外自古就有。比如西方讨论教堂音乐，是曲谱重要还是歌词重要呢?

　　欧阳修认为，政忙与心闲，出世与入世，山林之乐与富贵之乐要融为一体，以获得淡泊闲静的意境。

　　到苏东坡真正实现了从文道合一到文道两本的巨大变化。从屈原到苏东坡，这是我国智识阶层的审美人格走向了完善。其主要标志是东坡年轻时写的一首诗，它的上半部分是这样的：人生到处知何似?应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指抓，鸿飞哪复计东西。美学家李泽厚认为，这是苏东坡对人生偶然性的深沉点拨。

　　苏东坡的美学观在于：主张文与道，形与神，师物与师心，绚丽与枯淡，豪放与含蓄，有我与忘我的对立统一。他又以水为例，说要随遇成形，意志到处，姿态横生。要行于所当行，止于不得不止。反对雕琢刻意为之，反对毫无生气的千篇一律。要重个性、重性情、重创造。

　　东坡提倡枯淡、平淡、疏淡、淡泊、简远、简古、清远、纯粹、萧散，表面看来质朴无华，骨子里却浓烈而厚重。正如我说八大山人，好比大洋之暖流，并不扬波。在轻灵中见沉郁，在超旷中含缠绵。

　　宋人严沧浪的《沧浪诗话》被称为中国美学的标准典籍，其著名理论为“镜花水月”。镜中花，水中月，看得见，摸不着。看得见即是审美，摸不着则为无功利。无功利之审美，称之为纯粹之审美。这就是空幻美，为最高的艺术境界和审美理想,也就是“逸”的境界。淡无味，却至味，经得品，感觉得到，却讲不出，如饮茶。无功利是一种境界!比如说，你想画好这张画，这时你就有了功利，你就做了自己的奴隶，其结果必然画不好这张画。无功利便进到了无意为佳的境界，即摆脱了计划、思考、意向甚至情感。这时，自有闲云来竹房。又像元人倪云林说的：“亭下不逢人，夕阳淡秋影。”

　　(作者为画家)